Самадхи

В медитации есть три стадии. Первая называется дхарана, концентрация ума на объекте. Я пытаюсь сконцентрировать свой ум на чашке, исключая из ума все другие объекты кроме этой чашки. Но ум колеблется. Когда он становится сильным и не колеблется слишком часто, наступает стадия, которая называется дхьяна – медитация. А кроме того, есть гораздо более высокое состояние, когда различие между вами и чашкой утрачивается. Это самадхи, погружённость. Ум и чашка идентичны. Я не вижу никакой разницы. Все чувства остановлены, а энергии, что раньше расходились по каналам других чувств, сфокусированы в уме. Тогда эта чашка находится полностью во власти ума. Это должно быть осознано. Такова невероятная игра, в которую играют йоги.

Самадхи – это сверхсознательность.

Как мы можем понять, что человек в самадхи не приходит в состояние ниже сознательного, не опускается, вместо того чтобы подниматься? В обоих случаях деятельность не сопровождается самосознанием. О том, что ниже, а что выше, мы узнаем по последствиям, по результатам действия. Когда человек впадает в глубокий сон – он вступает на уровень ниже сознательности. Его тело всё равно работает, он дышит, но при этом его состояние не сопровождается самосознательностью. Он бессознателен во сне и, просыпаясь, остаётся тем же человеком, каким заснул. Сумма знания, которую он имел до того, как заснул, остаётся той же самой, она нисколько не увеличилась, не произошло никакого просветления. Но если человек достигает самадхи, то, даже если он входил в это состояние, будучи глупым, он выходит из него мудрецом.

Что производит эту разницу? Из одного состояния человек выходит тем же самым, каким входил в него, а выходя из другого состояния – становится просветлённым, мудрецом, пророком, святым; весь его характер и жизнь меняются, становятся совершенными. Таковы следствия. А если следствия различны, причины должны быть тоже различны. Так как просветление, которого человек достигает в самадхи, гораздо выше того, которое может быть получено от бессознательного состояния, и даже выше, чем то, которое может быть достигнуто размышлением в сознательном состоянии, то оно должно быть и действительно является сверхсознательным.

Каково применение самадхи? Поле разума, или сознательных действий мысли, узко и ограничено. Существует только маленький круг, внутри которого должен действовать человеческий разум. Рассудок не может выйти за пределы его. Любая попытка проникнуть дальше невозможна. Но, тем не менее, за этой областью рассудка лежит всё то, что человечество считает самым священным. Ответы на вопросы: бессмертна ли душа? Есть ли Бог? Есть ли высший разум, управляющий этой Вселенной? – эти ответы лежат за пределами сферы рассудка. Рассудок никогда не сможет ответить на подобные вопросы. Что говорит рассудок? Он говорит: я не знаю; да или нет. Однако ответы на эти вопросы так важны для нас! Без прямого ответа на них человеческая жизнь невозможна. Все наши моральные теории, все наши нравственные положения, всё, что есть хорошего и великого в человеческой природе – всё это вылилось из ответов, полученных из-за пределов области рассудочного. Поэтому-то в высшей степени важно иметь ответы на эти вопросы. Если жизнь есть только нечто маленькое, пятиминутное, если Вселенная – только случайное соединение атомов, тогда почему я должен делать добро другим? Зачем нужны милосердие, справедливость, сочувствие? Если нет надежды на будущее, зачем я стану любить моего брата? Если нет ничего дальше, если нет свободы, а есть только неумолимые, бездушные законы, я должен был бы стараться сделать счастливым в этом мире только себя. Вы встретите людей, которые говорят, что для них основанием нравственности служат соображения о пользе. Что это за основание? Доставить наибольшее количество счастья наибольшему числу людей. Но зачем я стану это делать? Моими побуждениями могут руководить стремления к удовольствиям, и я могу выполнять их: это в моей природе, и я не знаю ничего больше. У меня есть желания и я должен удовлетворить их. На что же вам жаловаться? Откуда все эти истины относительно человеческой жизни, морали, бессмертной души, Бога, любви и дружелюбия; относительно того, чтобы быть добрым, а главное – относительно того, чтобы не быть эгоистом?

Вся мораль, все человеческие действия и все человеческие мысли держатся на одной идее бескорыстия; вся идея человеческой жизни может быть выражены в одном слове – альтруизм. Но зачем нам быть неэгоистичными? В чём для меня необходимость, сила быть неэгоистом? Вы называете себя разумным человеком, что вы всё делаете по совести, но, если вы не указываете мне причину, я скажу что вы неразумны. Покажите мне причину, по которой я не должен быть эгоистом. Почему я не должен быть похож на зверя, действующего на основании инстинкта, а не разума? Бескорыстие может быть хорошо в поэзии, но поэзия – не основание. Покажите мне основание. Почему я должен быть неэгоистичен и почему я должен делать добро? Только потому, что это кто-то говорит? Но это для меня ничего не значит. В чём польза от моего несебялюбия? Если пользой считается наибольшее количество счастья, моя польза заключается в том, чтобы быть эгоистом. В чём ответ? Совестливые люди никогда не дадут на него ответ. Откуда они взяли эту идею, кто проповедует несебялюбие и учит ему род человеческий? Мы знаем, что эта идея появилась у них не благодаря инстинкту: животные, которые имеют инстинкт, не знают её. И не рассудку она свойственна: рассудок ничего не знает об этих идеях. Откуда же она взялась?

Изучая историю, мы находим один факт, единодушно признаваемый всеми великими учителями религии, каких когда-либо имел мир: все они заявляли, что получили эти истины свыше; при этом многие из них не знали, в каком состоянии они сами находились, когда получали их. Один утверждает, что ангел сошёл к нему в виде человеческого существа с крыльями, и сказал: «Слушай, человек, вот откровение». Другой говорит, что ему является светлое существо и говорит ему, а он записывает. Третий заявляет, что он видел во сне своего предка, сообщившего ему то, что он передаёт, и он больше ничего не знает. Но у всех их есть общее – то, что они видели ангела, слышали голос или видели сон. Все уверяют, что знание они получили свыше, а не сами додумались до него. Как это всё объясняет наука йоги? Йога утверждает, что пророки совершенно правы, говоря о том, что все их знания получены не путём их собственных размышлений. Вместе с тем йога считает, что эти знания пришли не от кого-либо другого, а из глубины их собственного существа. «Тело знает» – говорил Дон Хуан.

Йога учит, что сознание имеет высшую по сравнению с рассудком форму сверхсознательного состояния. Когда сознание достигает подобного высшего состояния, человек становится обладателем знания высшего, чем рассудочное,–метафизического знания, превышающего всякое знание физическое. Человек, развивший своё сознание до высшего состояния, становится обладателем метафизических и трансцедентальных познаний. Но в такое же сверхсознательное состояние, не доступное обыкновенной человеческой природе, человек, не имеющий о нём ни малейшего представления, может иногда прийти случайно, как бы натолкнуться на него. При этом те трансцедентальные знания, которые он выносит из этого состояния, он обыкновенно считает полученными извне. Этим объясняется, почему вдохновение, или трансцедентальное знание, может быть одним и тем же в разных странах, но в одной стране оно выдаётся за пришествие ангела, во второй – нагваля, а в третьей – Брахмы. Что это значит? Это значит, что сознание получает знание из своей собственной природы, но в каждом случае источник знания объясняется верой и воспитанием человека. Суть в том, что разные люди приходили в сверхсознательное состояние случайно, не понимая его содержания.

Йога говорит, что случайно впадать в это состояние очень опасно. Во многих случаях возникает опасность психо-эмоционального взрыва. Кроме того, возможны галлюцинации, отчего люди, которые рядом, могут подумать, что вы немного не в себе. Магомет, например, рассказывает, что архангел Гавриил приходил к нему однажды в пещеру и посадил его на небесного коня Гарак, на котором он посетил небеса. Но вместе с тем Магомет высказал и несколько поразительных истин. Как объяснить это? Этот человек был, несомненно, вдохновлён, но на вдохновение он как бы случайно натолкнулся. Он не был дисциплинированным многолетней духовной практикой йогином и не знал оснований, в силу которых действовал. Подумайте о добре, которое сделал для мира Магомет, и о громадном зле, причиненном его фанатизмом; подумайте о миллионах людей, убитых вследствие его учения, о матерях, потерявших детей, об осиротевших детях, о разрушенных странах. Изучая жизнь великих учителей, мы находим, что они подвергались подобной опасности, но в то же время видим, что все они были вдохновлены.

Чтобы разобраться в этом, мы должны принять за основание рассудок и следовать ему до тех пор, пока он будет вести нас, а когда рассудка окажется недостаточно – он сам укажет нам путь к высшему уровню. Три состояния сознания – инстинкт, разум и сверхсознательность, или несознательное, сознательное и сверхсознательное состояние, – принадлежат одному и тому же сознанию. В человеке нет трёх сознаний, но одно развивается в другое. Инстинкт развивается в рассудок, а рассудок в трансцендентальное сознание. Поэтому одно никогда не противоречит другому. Когда вы встретитесь с нелепыми утверждениями, которые противоречат человеческому рассудку и здравому смыслу, отвергайте их, потому что настоящее вдохновение никогда не противоречит рассудку, оно только его дополняет. «Я пришёл не разрушить, но дополнить» – сказал великий Пророк. Вдохновение всегда приходит, чтобы дополнить рассудок, и всегда строго согласуется с ним.

Все ступени Йоги имеют своей целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или самадхи. В высшей степени важно понять, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам. Эти пророки были такими же, как мы с вами, и не были каким-то исключением. Простой факт, что один человек когда-либо достиг такого состояния, доказывает, что и для другого человека это возможно. И не только возможно, но каждый человек обязан стремиться достичь такого состояния, и в этом-то и состоит религия. Опыт – это единственный наш учитель. Мы можем толковать и рассуждать всю нашу жизнь, но никогда не поймём ни одного слова истины, пока сами не убедимся в ней на собственном опыте. Вы не можете рассчитывать сделать человека хирургом, дав почитать ему несколько книг или познакомиться со страной, поводив пальцем по карте. Это всё может только заинтересовать, подтолкнуть к изучению – и только.

Чрезмерное пристрастие к книгам только ослабляет ум. Можно ли представить себе более ужасное богохульство, чем сказать, что полное знание о Боге заключается в той или иной книге? Как можно говорить о бесконечности Бога и заключить Его в переплёт маленькой книги?

Миллионы людей были убиты из-за того, что верили, что полное знание о Боге заключено в одной книге.

Дхарана, дхьяна и самадхи все вместе называются самаяма. Если сознание может сначала сосредоточиться на одном предмете, оставаться в этом сосредоточении некоторое время, а затем остановиться только на одной внутренней части восприятия, следствием которого было представление о предмете, всё придёт к подчинению такому сознанию.

Медитативное состояние – это высшее состояние существования. Пока сознание человека находится под властью желаний, никакое реальное счастье невозможно. Только созерцательное наблюдение предметов, подобное отношению свидетеля к событию, приносит нам удовлетворение и счастье. Животные находят своё счастье в чувствах, человек – в разуме, а Бог – в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.

В процессе духовного совершенствования йог приобретает разные необычные способности, но, если он соблазнится возможностью воспользоваться какой-нибудь из них в эгоистических целях, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него закрыт. Таковы последствия погони за наслаждениями. Но если йог достаточно твёрд, чтобы отказаться даже от использования этих чудесных способностей, он достигнет цели йоги – полного успокоения сознания. Тогда величие его души, не затемнённое никакими суетными желаниями сознания или тела, выведет его на путь, где он станет вездесущим, всеведущим и бессмертным.

Самадхи свойственно духовному человеку, но каждое живое существо рано или поздно должно прийти к этому состоянию, и тогда только ему будет доступна наука о вихревом поле или Торе. А пока всё это время что же мы делаем? Мы только стремимся к этому состоянию. Но когда цель будет достигнута, прекратятся все несчастья, исчезнут все страдания, карма негативных поступков будет уничтожена, и душа станет свободной навеки.

Медитация становится самадхи, когда она сияет одним лишь объектом медитации, словно лишённая самой себя. Этот блаженный божественный опыт возникает, когда растворяются эго и ум. Это состояние достигается с помощью собственных усилий. Оно безгранично, нераздельно и вечно. Когда этот опыт реализован – ум, желания, действия, чувства радости и печали исчезают в пустоте.

Самадхи является соединением с Духом – самым высшим состоянием, достигаемым посредством глубокой медитации. Самадхи является расширением души в Духе. Оно является оттягиванием ума от органов чувств к соединению с Духом. Оно является объединением в медитации субъекта и объекта медитации. Оно является расширением человеческого сознания до Космического сознания. Человеческое сознание оттягивается от органов чувств и направляется в подсознание, сверхсознание, Сознание Христа. Способности ощущений и телесного восприятия расширяются так, что тело может ощущать все в каждой части пространства как своё собственное ощущение.

Самадхи не является воображаемым контактом Духа и души в подсознательном состоянии вдохновения, оно не является галлюцинацией, в которой мы воспринимаем различные воображаемые силы, оно не является бессознательным состоянием, в котором внутреннее и внешнее сознание находятся в спокойном состоянии. Бессознательность является бездеятельным состоянием, в котором эго не сознаёт ни вибраций природы, ни радости восприятия. В бессознательном состоянии сознание спит. Бессознательное состояние является ментальным хлороформом, в котором сознательная деятельность является совершенно парализованной.

Это вызывает ментальные и физические состояния. Двойственность человеческих переживаний исчезает при соединении в самадхи. Всё воспринимается как перемена в Духе.

Различные степени самадхи создают различные виды сознания – всегда новой радости, или вечной мудрости, или сознательного мира, или сознания вездесущного сознания, вызывая кратковременное, полупостоянное или постоянное соединение души с Духом.

В некоторых состояниях самадхи йогин соединяется с Духом, при этом забывая материальный и созданный мир. Это состояние – не бессознательность. Совершенного духовного сознания самадхи можно достигнуть только посредством регулярной медитации, и оно не имеет ничего общего с бессознательностью.

Здесь ученик воспринимает не только Дух без творения, но также и Дух как проявленный во всём творении. Он не обнаруживает больше прекращение жизни и радости, но становится главным источником жизни и вечного блаженства.

В другом состоянии самадхи ученику дается возможность контроля над функциями чакр, каналов, энергетических тел. Прана в них спит. Практикование этой техники пробуждает свернувшуюся, дремлющую энергию в копчиковом центре и посылает её в душу, а не в органы чувств, тем самым ускоряя духовную и ментальную регенерацию и обновление в человеке. Эта энергия называется Кундалини, она захватывает мозг, наполняя его обновлённой энергией и создавая уравновешенный ум. Это питает нервную систему и превращает жизненную энергию в лучистую духовную силу. Эта техника удлиняет жизнь.

Все материальные ощущения действуют через центр хара. Жизненная сила и сознание, а также многие другие ощущения вынуждены двигаться по нижнему пузырю восприятия вниз по всему телу, держа ум привязанным к органам чувств. Это заставляет душу идентифицироваться с телом.

Медитация является первым методом направления сознания и жизненной силы из нижнего пузыря восприятия в верхний. Медитация в душе, медитация и Бог как «объект медитации» остаются раздельными, однако при практиковании этой техники дают возможность всему свету, зафиксированному в чакрах всего тела, проникнуть в его пространство. Тогда душа и специфически изменённое сознание и астральные Энергии исходят из тела. Вместе с этим потоком также и душа исходит из тела с астральным током в безграничность. Будучи отражением Духа, душа углубляется в Дух.

Переживания человеческой двойственности исчезают посредством самадхи.

Первое состояние самадхи: ученик настолько поглощён Духом, что он забывает материальный и сотворённый мир. Это состояние отличается от бессознательности, в котором отсутствует внутреннее и внешнее бодрствование.

Второе состояние самадхи: ученик воспринимает не только Дух, но и Его проявление во всём творении. Он видит обьективный и субъективный мир, в котором обитает Дух. Его сознание воспринимает всё движение и все перемены. Это расширение сознания до соединения с Духом, как в проявленной вселенной, так и над ней, когда медитирующий, медитация и предмет медитации сливаются в одно. Это состояние называют Нирваной.

В нирвикальпа-самадхи нет сознания эго. Наблюдается полное прекращение всех астральных и ментальных функций. Это состояние достигается только при полном управлении сознанием. В этом самадхи нет опоры для ума. Все страдания полностью удалены. В нирвикальпа – самадхи нет какого – либо вида идей. Это безмысленное Абсолютное Сознание. В конечном итоге все названия и формы сгорят во внутреннем огне и останется только – Сатчитананда. То, что вечно существует: это называют Троицей, где сияет сам Абсолют – это то, что даёт счастье – чистое Блаженство, Ананда. Ум освобождается от отвлечений и привязанностей. Йогин получает освобождение. Он обладает всеведением, и прошлое и будущее сливаются в «Здесь» и «Сейчас». Йог постигает бессмертие, мудрость и блаженство, и помогает в этом – беспристрастие.